自已步入社会，适逢始展改革开放，亦高崇西洋物质、技术之发达，思想文化之先进，年伦渐长，却在不断涤剥这一附皮，转而守旧守祖，前段也给大家发过费孝通先生之《乡土中国》、《生育制度》小册子，费先生对“家”的功能有深辟的阐述，费先生还有很出名的观点“各美其美，美人之美，美美与共，天下大同”，为此，就转摘钱穆先生文录所触及自己灵魂处写出供大家参考，也希望分享到大家的思想。
    1，什么是创新，如何创新？有常之变，才能新，有旧之基，才能变；别人的东西因其旧、常不同，只可鉴借不能拿来主义，任何生搬硬套或否己崇外都必碎尸万段。“欲灭其国者，必先去其史。”我们却不去了解我们自己的历史，家庭史、村族史、当地史、中国史，却全认为全是腐朽，不值一览。“读经典书，做有根的人。”我们却为着主意去找知识，而不知识决定主意，枝枝大叶，不愿学做小知小事细节，浮华空竹，道听途说且而乱语狂言，恣意跋扈，骄横一世。
    2，中国文化之基本精神，每一个中国人都是一完人，因为他的理想不在一己之私，而在天下，既是为天下，皆为彼此，每一个人的理想思想行为都是契合一致的。每一个人既是完人，就都可以影响自己，影响家人，影响朋友，影响周围所有的人，直到影响天下。为天下，非负大名，担皇帝，挑柴担水皆学问，做好份内事，担任一己事，担当一己责，一言一行皆奉献，只在乎有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”之潜意识或不自觉,或者说,那怕是平民，目不识斗大字，如丁龙、吴凤，只要你乐于潜于为士，就能为士，为圣贤。中国教育本就从细微处做起学起，它设计了一个家，没有利益划分共同的家——共建、共享，培育一个“孝”去扩展你之于社会的“仁”，仁为大者，孝乃仁之一分，社会大者，家乃社会之子分；通过家去教人做人做事之基本，“修身、齐家、治国、平天下”；给你一个最大最大的依靠——最后避风港，也是中国人最大的安乐窝，使你无后顾之忧，轻装上阵。
    3，为什么现在人甚是陌生隔阂？因彼此瞧不起，彼此看不到别人的长优；因我们完全否定中国文化，毫不含糊的把自己父母祖宗作孙子，把美国人当爷，再好也不过别人的爷，况乎还不如你“孙子”。这就是钱先生说的中国人现在之内部冲突与外部冲突。 
    新旧观念。如说生命从旧变新，我们不能丧心病狂，先不要那旧的。旧生命没有了，新生命又从那里来？倘说科学可以创造新生命，但转瞬间，新生命又会变成旧生命。只要是生命，就该有持续，亦必会有变化。讲到文化，亦必有新有旧，有变有常。不能只爱新，只爱变，不喜常。一日三餐，这是饮食之常。衣服也不能天天穿新的。我有一个家，父母兄弟姊妹，这是一个常。父母之年不可不知，一则以喜，一则以忧，那必得有变。那是不得已。不得已而变，也该有一不离“常”之变。假如我们拿常当作旧，拿变当作新，那么文化必然有新亦有旧，有旧亦有新。若是至变无常，那样的人，怕也不能当作人，你不能和他做朋友，父母也不能认他做子女。因他总在变，天天变一新人，更不见其像旧人处。实则并无那样的人。既无那样的事，也无那样之理[ml1] 。P8
    大一统的中央政府，民国以来，也有人认为国家太大，运使不易，反而羡慕人家之小国寡民，四分五裂，要来提倡联省自治。甚至最近在海外，也有提倡台湾独立的。这也可说是倾慕新文化，忽视旧传统。但别人家也有传统，我们不能从头倒退去学。别人家之变，乃由其传统而变，我们无其传统，只想学其变，则只有追随在后，别人变，我也变，变成只有尾巴没有头。而且别人家之变，在他们也有的不自知，我们则更只有盲目追随，没有头，当然也没有眼。回顾是一片空洞，前瞻是一片黑暗，于是更认为自己文化要不得，不要已往，不要现在，只要将来，其实则只要别人家的将来。P14
    我小时候，听人说中国社会是一盘散沙，就为各有一个家，好像要打破家庭组织，我们才能团结。但在中国文化传统理想不这样。不能团结一个家，怎能团结一个大社会、团结一个国？今天的毛泽东，也如我小孩时所听到的思想，认为有了家，中国就如一盘散沙。不知中国家庭并不是一粒沙，这里面有绝大生机，这是中国文化教育的“生机”。
    今天我们受了时代挑战，要看我们如何来反应、来革新。革新并不是破坏，也不是丢掉。革新我们的家，但仍还要家；革新我们的国，但仍还要国。人亦然，革新我们人，仍还要是一个人。这里自然要有变。现在我们讲变则是讲错了，我们今天，是不要传统的变。孙行者摇身七十二变，在其前后，有一个孙行者不变。他身体一摇，是在变了，这是他身体在变；若把孙行得身体扔掉，又怎么地变？这只是一种虚无主义，把中国人扔掉，把中国家庭扔掉，现在还不敢说要把中国国家扔掉。古人说，“国于天地，必有与立。”。如此之国，则又谁与立呢？P26-27
   【中西文化异同】
    都能从没有到有，都能不断创造，是其“同”。
    但同中有“异”。如我们学他们的物质文明，总嫌不够。学他们的科学精神，也还是不够。若说学西方文化的整套精神那更难。因人类文化绝不是单一性的，各有自己的一套。等于我们的生命，动物植物，千奇万态，不可能叫蚂蚁变蜜蜂，也不能叫蜜蜂变蚂蚁。我们要讲到文化的“完整”，此问题较复杂。且试最简单地来讲，拭把历史从远处发源地方看下。刚才我讲科学精神[ml2] ，也就是这样。
    西方文化开始，姑从希腊讲起。希腊只在一个小小半岛上，而又是几十百个城市分立，不成一国家。他们所重要的，只是向外求取生存。如雅典亦只是一小市，要向地中海向非洲、亚洲各方面求生存，最重要的当然是做生意。所以希腊人开始就讲个人自由，个人独立。试想，一个人、一条船，远出谋生，那是何等精神？当然一条船出海，可以有好多人，然而为要做生意，谋取生存，海角天涯到处跑，在这上，我们就可想像到他们一种个人的“自由”和“独立”的精神。然而这种精神，到底团结不成一国家，所以希腊直到亡，还没有成为一国家。希腊亡了有罗马，罗马和希腊不同。罗马人讲法治，直到今天，西方人还讲《罗马法》，大家团结在一个法律之下而向外征服。他们不是资本主义，而是帝国主义，所以创出了罗马帝国。希腊、罗马，这是西方文化两大来源。一是个人的“自由”和“独立”，一是向外的“征服”和“夺取”。
同时另有一种希伯来精神，这就是耶稣教精神。耶稣教起自被压迫民族，他们讲的是“平等”“博爱”。当时犹太人受尽欺侮，但只是上帝不欺侮他们。你打我这边脸，我把那边脸让你打。这是一种上帝的博爱平等精神，和希腊罗马完全不同。将来耶稣教变为西方文化中间的一部分，他们也同有一个向外精神。佛教到中国来，没有像耶稣教那般的传教精神。多是我们跑去学，不是他们跑来教。印度人不像欧洲人般，一批批来中国传教。你不信，他会千方百计，用种种方法要你信。佛教传来并不如此，和尚蹲在深山里，由你去拜。耶稣教不同，这是欧洲精神。
    西方到了“文艺复兴”以后，开始有一种新科学新的工业革命、新的企业精神。今天我们说科学精神，是一种求真理的精神，但西方科学所求真理只在物质上。还是太阳跟地球转，还是地球跟太阳转？苹果为什么只往下边掉，不往上边掉？科学精神配合上希腊的个人自由和独立，罗马的法治和向外征服，耶稣教的平等和博爱，共同向外发展，就成了今天的西方文化。
     我们羡慕西方，要学他们，却不是件简单的事。试把两千年来的西方文化分析看，希腊、罗马、希伯来、现代科学、个人自由、平等、博爱、法律统治、向外征服，以及一切新的工商业，全把这许多配合起，西方文化是一种综合性的、复杂的、多方面组织而成。这和我们上面所讲自然生命不同。自然生命在一粒种子内；今天的西方文化，则是多种种子之化合。至少是组合的。
    西方文化是一种复多的组合，亦可说，西方文化是多角形的发展。每一个角，有一个角的向外发展。如说宗教、科学、帝国主义、资本主义、个人主义，整个西方文化便可如此般分成多方面，而分途的发展。我们接触到的西方人，或是宗教家，或是科学家，或是企业家，或是政治、军事、外交、探险家等，人各一家，各向一条路线发展。若从这一点来讲，似乎西方文化在其完整性上是有一点问题的。
    我上一堂讲过《文化的冲突与调和》，说西方文化里面有许多冲突。今天讲他们多角性的发展，宗教科学，各色各样特殊性的人物，若讲得不好，即如庄子所谓“道术将为天下裂”。照理讲，宗教该是一全体性的。但耶稣说过，凯撒的事由凯撒管，上帝的事由我他管。因此宗教不管政治，只管上帝和天堂的事。后来欧洲人从非洲贩了大批黑奴去美国，耶稣教徒并没有反对，只来向黑奴传教，也为他们讲上帝天堂。今天的共产党算得是忽视人性的集团了，但耶教不论这些。只要你是个人，我也该向你传我上帝的教。中国大陆有七亿人口，耶教只想跑进大陆去传教，至于大陆之共产主义，这是政治问。正发贩黑奴是商人的事，他们的宗教家也不管。若依我们中国人想来，此中似乎有不易了解处，但此种精神则是宗教精神。耶稣又明明说过，富人入天国，像一只骆驼钻针孔，但今天西方资本主义盛行，耶教一样不管。
    讲到科学，科学近似反宗教的，虽则他们中最高的科学家如牛顿、爱因斯坦都仍信上帝宗教，但科学理论究和宗教理论有冲突，所以到今天，科学愈进步，宗教力量愈退缩。但从另一面讲，科学反对宗教，却并未反对资本主义和帝国主义。现代科学，不啻为资本主义帝国主义虎上添翼，可见若要了解西文调试文化很不容易，其间很复杂。
    试举几个最现实的眼前的例，美国政府承认我们政府，而且是友邦，但我们青年跑到美国去，美国人尽向他们讲台湾独立。这又是个人自由，政府管不到，这也算了。又如今天乒乓外交起于美国和中共之间，出乎尔，反乎尔，西方的一套，若用我们传统文化来相猜度，那真不易明白。只能说他们本是一种多角形的发展。在这一角度的发展，不能用好一角度来推说。
    又如原子科学，只因美国有钱，英、法、德、意人都会跑去美国去帮他们做这个发展。若苏维埃有钱，应也会有人去帮他。论政府，英法和美办各各对立。论个人自由，则又和政治不相关。现在美国经济衰落，虽还没有到恐慌的程度，但一切紧缩，外国来的科学家，也多没得事回去了。科学有科学上的发展，宗教有宗教上的发展，企业家有企业家的发展，政治家有政治家的发展。每一人又各自有其发展。我上一堂讲西方文化本身内部的冲突，已经讲了很多，也只是要说明一点，即“很难抓到西方文化的完整性”。它是一个复多性的构合，是一个多角形的放射。各人有他一条路，各自无限地向前，五光十色正在此。到处冲突也在此。
    说到中国文化，从头下来，与西方文化有异。若说它长处，则显见有一个“完整性”，而西方文化则是多方黏合。有其内在冲突，不相调和。我们且讲“组织”与“自由”，此两者间，在西方，又是一冲突。今天西方分成两大阵容，一方是共产主义极权政治的苏维埃，一方是资本主义个人自由的美国，这只是从大处讲。讲到小处，每一方之内部，还有种种的不调和。而中国文化则很重一个“完整性”。
    我今天要问，中国文化的完整性究在哪里表露？我说，中国文化的完整性，正表露在我们中国人每一人身上。中国人说“修身、齐家、治国、平天下，一以贯之”，而一切从每一个人之身上开始。西方则不然，做一宗教家，该是要注重修身了，但他并不要齐家治国。科学家也有科学家们的修身，但也只要成一个科学家。发明原子弹也是科学家，但不管到发明以后事。中国人又说“天下一家，中国一人”。整个中国只如一个人，整个天下则像一个家。美、苏、英、法诸国，也只是这大家庭中一分子。我们当知，世界任何民族，并没有如中国人这种想法。中国人似乎说，人便是文化种子，所以把一切归结到一个人。当然这一个人是完整的。由人推及到家、国、天下，于是一个家也是一完整的，国亦是一完整的，天下还是一完整的。所以中国人能由“个人修身”讲到“世界大同”，就在这道理上。
    我们要能十足表现我们这一种完整性的人格的，中国人则称之曰“士”。这在西方似乎并没有这个字。现在我们只说士是一个知识分子，那么如科学家、宗教家、政治家、实业家等，都是知识分子，但并不如我们原来所讲的士。中国人原来这个“士”字，另外有一个讲法。孔子说：“士志于道。”“道”是我们人生大道，是一个完整的。“人道”可以上通“天道”，天人合一，便合在这道上。这又是一完整的。孟子说：“士尚志。”所志即是志于道。道有穷通，孟子又说：“穷则独善其身，达则兼善天下。”独善其身即便是修身，兼善天下则是齐家、治国、平天下。中国古人所谓士，要能负担着此一“文化理想”之大责任。中国自古即分士、农、工、商四民。农、工、商分负着人生“实际”工作，士则负担着此社会人群之所以成其为社会人群之“理想”。由此即见中国文化传统之完整性。宋代范仲淹为秀才时，即以天下为己任，他说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”这亦可说是中国相传所谓士的一种共同精神。人类社会该有一个“共同的忧乐”，但大家不去担心到这上，大家不担心，士先担心到，所以能先天下之忧而忧，而又能后天下之乐而乐。这一种胸襟与抱负，只在中国文化传统中有。明末清初，顾亭林的《日知录》上又说：“有亡国，有亡天下。”亡国是政治上事，一个朝代兴亡，我们个人或许管不到。天下兴亡，则是指的人类文化理想，即中国人之所谓“道”而言。在此方面，匹夫匹妇有他的责任。诸位当知，这种精神则绝非科学精神，只在天地万物上求真；亦非宗教精神，重在出世，只管上帝的事。而中国“士”的精神，则是要入世、淑世的，亦可谓其有些像宗教精神，而对象则不同。至于此外像政治家企业家等，以及一切所谓的专家，都和中国的士有其不相同。所以“专家”，乃是各有其专门知识、专门本领，来从事他的一套专门职业，来支持各自的私生活，都非中国之所谓士[ml3] 。
孔子又说过一句话，不见在《论语》上，而见在后汉许慎的《说文》上，说“推十合一为士。”一是数之始，十是数之终。就人言，一个人是人，全体人还是人。人是一完整的。个人达成其完整性，即可代表全体人类之完整性。所以个人能修身，成为完完整整的一个人，便可推而及于全世界全人类，天下太平，世界大同，还只是这一个完整。
    就人之知识言，每一项知识，都该为全体人类服务，所以每一项知识，也该能得其通，能推扩出去，推扩到人类全体。在知识领域中，不妨有各项专门。而在各项专门知识上，则全该推到此共同领域。这是中国的文化精神与文化理想。当知此种精神，却不能把西方人想法来想。照西方人想法，宗教家科学家可以各行其是，互不相通。照中国人想法，无论学什么，先要学“为人”。学为人，要“尽人道”。所以人道，并不是说权利义务。说我尽了一分义务，便该享一分权利。这权利义务，则分裂而为各别个人的，所以又要说自由独立。各人可以自由独立，而无奈这世界则太复杂了。人人争自由独立，人人讲权利义务，到处相互冲突，终于行不通，于是又要在自由之外来讲组织。所以西方文化终见其为分裂性，多冲突，而中国文化则重在“完整性”，尚“调和”。
    我们要来讲复兴中国文化，我认为首先要复兴我们所谓“士”的精神。我们要开出此下中国的新文化，该要开出中国的“新士”，也可说士的“新精神”，也可说是“新士的精神”。我们中国人爱讲此“士”字，有男士、有女士。男的固然是个士，女的也该是个士，都要在此文化之完整性里做一个。每一人能符合此文化完整性的观念理想而有此抱负，才始是一士。中国人又说文士武士。文的是一士，武的也该是一士。在军队中，称士兵士卒，每一个军人都该是个士。都该能代表着此一个文化的完整性。就其存心言，就其人生理想言，就也该先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。天下兴亡任何一个匹夫匹妇，都该有责。都该尚志，志于道。一个当兵的，如何能来治国平天下，但不害我有其志。达则兼善天下，穷则独善其身。每一士兵，各能独善其身，试问此一军队是何等的军队？
    中国是一个士、农、工、商的四民社会，在开始时，“士”在农工商之上，该能由士来领导全社会共向此一条文化大理想的路上跑。但到今天，应该是人尽为士。有农士兵、有商士、有工士。照中国人理想，人则都该为士。但我们今天，却都把这一个“士”字不放在口边，不放在心上。人人尽要做一专家。若说我是一宗教家，但我们何以不可说是一个教士呢？中国从前的宗教家也称士，如道家称道士，和尚称开士。又说我是一个科学家，或是一个医生，但我们也可称之为科学士，或理学士、或医士。如一个艺术家，也可称艺士。士则有同一理想，与同一抱负。孔子所谓“志于道”，孟子所谓“士尚志”，首先第一点该看重他的“志”与“道”。
     《说文》上又说：“士，事也。”一个士就有一份事。我们谁不担任着一份事？既担任着一份事，就该成一士，就看他的志和道。士贵能推十合一，将全人类、全民族、全国家此一完整大道同是一人，为我之道，放在我的身上，放在我的心里，修身、齐家、治国、平天下，一以贯之。大家同是一人，正贵能加上一种共同的文化陶冶，加上一种士的教育之修养。照中国人说法，尧也是个士，舜也是个士，文王也是个士，周公也是个士，孔子、孟子都是士。士可以为圣贤、为君相，圣贤君相却不能不成为一士。不识字的人，也可为一士。陆象山说：“使我不识一字，也将堂堂地做个人。”这人也便即是士。若在台湾举例，郑成功可以算个士，吴凤可以算个士。中国文化到台湾，便有郑成功、吴凤，当然台湾人可称得士的绝不止郑成功、吴凤两个。我们任何一人都可成一士，要使们士的精神复活，这就是中国文化开新了。
    西方文化中各种专家，都可包括在我们此一个“士”的观念之下。我们所以吸收西方文化之所在，主要也就在此士的身上。可是诸位不要误会，说西方没有士。西方社会当然也有士，但总不免是“家”多“士”少。或许他们自己没有觉察到。
     依照上述理论，电灯到此地，就是西洋文化到此地；汽车到此地，就是西洋文化到此地，可是来的只是一枝一节。只要我们中国人到那里，便是中国文化到那里。因为中国文化生命则寄托在每一个人身上。就历史讲，如殷末箕子去朝鲜，三国时管宁去辽东，士燮在南越，都是好例。我上一堂讲到中国有一个华工丁龙在纽约，也就是中国文化到了纽约。
     近代西方人到一地方，轮船、大炮、银行、教会一齐到了。中国人到什么地方，往往只是一个穷光蛋，铺盖都没有，伏在船仓里，私下跑进这地方。但中国人究能在世界各地站得起，亦并没有害人家，只是帮着人家忙。南洋没有中国人，也就没有今天的南洋。这和西方人到一地方先使你当奴隶，作殖民地，这个大不相同。诸位尽可说，西方文化之强，中国文化之无用，也就在这里，所以大家竞慕西化。可可惜我们把中国文化中最精要而又是最易简的道理全丢了。我们一意要学西方，学一个电灯匠，做一个汽车夫，也表示接受了西化。至于中国修身、齐家、治国、平天下，这一套大道理，中国古人照着这样做，才有今天的中国。而今天我们把这一套全丢弃了，一意学别人，那不可惜吗？若我们要回头来抓到中国文化的根本精神所在，我请诸位先做一个士。有一乡之士，如嘉义有吴凤，何尝是大官、大学者，负大名，立大业。你只要在家做孝子，在社会做一个奉公守法的公民。能担任一件事，便是士。若能推十合一，大而能先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。不仅关心到中国前途，并且能关心到世界前途，这便成为天下之士，一乡之士与天下之士，同样是一士。若果能兴起中国之士道，诸位试看明天的世界。
     我在此只能说，中国是中国，西方是西方，总有些不相同。中国这一套理想，极简单、极平易，大家都能做到。我们尽可自己挺起脊梁，负起责任，从不能做天下之士，一国之士，但亦可各做一个一乡之士。我可以什么都没有，但有此一“志”，我们便能穷则独善其身。诸位不要看轻这一点，至少在全世界，没有第二个五千年文化到今天，没有第二个七亿人口到今天。不为中国能有此一套士的教育吗？诸位莫认为西方人总是也不得。英国人首先第一个承认了大陆共产政权，法国人次之，现在意大利又次之。明天呀！或许美国人又次之。他们自有他们的一套。我们固不该看轻他们，但这里有文化的不同。若我们要全学他们，不容易。我们这一百年来的经过，可以为证。
     今天我讲中国文化的完整性，讲如何成一士，这是我们中国文化几千年传统精神所在。那是中国文化的种子，有了种子便会生根，会发芽，责任只在每一人身上。今天我们如喝醉了酒，如沉睡在床，但总该会醒回来。至少今天的西方人，也没有一个道可以救世界。年前美国新总统尼克森，跑到世界各地去，带着两位太空人，并送各国两块月球上的泥土，表示美国人之了不得。但太空科学也并救不了美国，这里面道理很复杂。西方文化尽有危险，危险在这多角上。多角发展愈向前，会愈远离中心，会把中心迷失。中国文化的完整性，则是寄托在我们每一个人身上。每人可以影响其他人。穷则独善其身，先影响我自己，其次可以影响到我家，影响到我朋友。达则兼善天下，就从这里达去。
我希望大家先立一个志，来复兴中国文化。先有一责任心，“天下兴亡，匹夫有责”。我想此一道理，实是伟大，而且既真实，又省力。信不信，则在诸位。P81-92
 
     [ml1]“变化无常”是指无常之变，经常的变即时刻在变，没有传统持续承继的变，无根底的变，是无用无序的变。
新与旧，变与常，无常之变以求新，以为创新；旧的即为不变，即为腐朽。革新不是破坏，也不是丢掉。读经典书，这经典书是旧，是常，才能做有根的人，这根就是自己的常，才能适于自己而光扬于外，贡献于外。
     [ml2]无利可图，而又不畏强力，寻求真理的精神，谓之科学精神。
     [ml3]不论从乡举民意，还是考试，当今大学生们都算为士，然我们距离“士”的标准又多远呢？士精神是中国文化之精髓，每个中国人做人做事所必备之最基本精神，然，我们似乎连知晓这精神是什么的也只在少数，究其根源，我们全盘否定我们旧的东西——传统的独有的唯一人类久远且大的文化，一昧的吵嚷着西化得天衣无缝，且慢不得一刻，否则将中国人无存。